Национальность — удмурт: менталитет, обряды и стереотипы

Культура каждого народа по-своему уникальна и неповторима. Традиции и верования, определяющие уклад жизни различных этносов даже в пределах одной страны, могут разительно отличаться. В одном они сходятся: появление новой семьи всегда празднуется с размахом, а непосредственно свадьбе предшествует длительный подготовительный период. Проводимые в период брачных торжеств обряды направлены на увеличение благосостояния новосозданной семьи, рождение здоровых, многочисленных детей. Удмуртская свадьба — это яркое действо в исконно народном стиле, проводимое с соблюдением национальных верований и обычаев.

Старинные брачные традиции удмуртского народа

Удмурты — малочисленная народность, проживающая в Прикамье. Первые племена на этой территории появились десять тысяч лет назад, а письменные источники об удмуртах насчитывают тысячелетие. Этот народ бережно сохранил свой самобытный образ жизни. Несмотря на влияние культуры других народов и православной веры, многие ритуалы соблюдаются с языческих времен и до сей поры.

Современная жизнь вносит свои коррективы, этого никак не избежать. Удмуртия, как и все республики Российской Федерации, шагает в ногу со временем. Какие-то обычаи устарели и почти забыты, о них помнят лишь этнографы, да старики из глухих деревень. Что-то утратило свой смысл, отброшено за ненадобностью. Но освященная веками основа брачного обряда почитается, неуклонно соблюдаясь. Ритуал единения мужчины и женщины для создания новой семьи являет неповторимый колорит исконно удмуртских обычаев.

Несмотря на языческие корни, влияние православной веры на культуру удмуртов велико. Свадьба в Удмуртии, как правило, приурочивалась к большим христианским праздникам. Летний период считался крайне неблагоприятным временем для брака, работы в деревнях летом — непочатый край.

Как только заканчивалась уборка урожая – по всем селам начинали греметь свадьбы, это время от середины октября до середины ноября. Сочетаться узами брака именно в этот период считалось наиболее благоприятной приметой. Свадьба, благословленная обильным урожаем прошедшего года, сулила благополучную сытную жизнь, многочисленное потомство. А зимой было принято жениться, начиная от Крещения, 19 января, до весенней Масленицы. Запретными днями считались среда, пятница и воскресенье.

Особенностью старинной удмуртской свадьбы являются длительные перерывы между этапами обряда. Зачастую, они продолжались по нескольку месяцев. Таким необычным образом семьям и самим брачующимся давалось время собраться с духом и подготовиться к следующему сложному действу в целой череде ритуалов.

Еда

Благодаря налаженному земледелию, народу Удмуртии удавалось получить разнообразные культуры. Люди всегда ели пищу, богатую минералами, витаминами, белками, микроэлементами. Кухня Удмуртии богата злаками, бобовыми. Из гороха варят кисель, пекут колобки, варят супы. Даже дети любят горох, ведь он является в Удмуртии лакомством — его поджаривают и засахаривают. Соблюдение традиций и давнего уклада являются национальными чертами удмуртской кухни. Как и в давние времена, здесь добавляют в блюда редьку, морковь, брюкву, капусту. Тесто пирожков может показаться пресным — это специфическая особенность мучных блюд здешней кухни. Хлеб пекут, используя рожь и пшеницу. Хлебобулочные изделия всегда в почете. Самыми любимыми считаются табани. Эти маленькие лепешки из кислого теста уплетают за обе щеки. Табани подают с топленым маслом и сметаной, иногда кладут подсоленный творог. В летний день такую лепешку съедят с ягодами. Табани никогда не употребляют холодными. Лепешка хороша исключительно горячей. Самым разнообразным блюдом можно признать удмуртские пельмени. Существует множество рецептов, восхищающих своей изобретательностью. Начинка может быть практически любой: баранина, свинина, редька, грибы, творог. Все ограничивается лишь фантазией повара. Удмурты часто запасаются пельменями впрок, чтобы есть блюдо зимой. Многие жители полагают, что они первыми изобрели пельмени. В Ижевске есть даже памятник, посвященный пельменю. На праздник подают перепечи — это блюдо в чем-то напоминает чебуреки. В качестве начинки в нем может быть картошка, редька, капуста, грибы, куриные яйца. Самый популярный напиток — сур. Это удмуртский квас, в который добавляют хмель, анис, березовые листья. Готовится сур на ржаной муке. Она же служит для приготовления хлебного самогона.

Удмурты — это во всех смыслах богатый народ. Их самобытная культура привлекает людей со всего мира, поэтому неудивительно, что количество туристов, стремящихся посетить республику, постоянно растет. Сохранение традиционного уклада, безусловно, диковинное явление в наши дни. Вот почему так много людей приезжают сюда, чтобы посмотреть, как жил один из древнейших народов.

Период выбора невесты и сватовство

Все вопросы, касательно знакомства и женитьбы решались старшими членами семьи. Девушки-невесты, достигшие брачного возраста, права голоса не имели. Зачастую, молодого жениха также никто не спрашивал. Подыскивать сыну невесту начинали, когда ему исполнялось 13-14 лет, а самым подходящим возрастом для женитьбы считали 16-18 лет. Будущая супруга должна была быть здоровой, работящей, спокойной по характеру, не калекой.

Умения и способности девушки тщательно оценивались, также, как благосостояние ее родственников, величина приданого. О девушке не должно было ходить никаких порочащих слухов. Очень часто невеста была на 2-6 лет старше жениха. Причины таких решений сугубо практичные: в хозяйстве нужны были рабочие руки. Девочку-подростка еще обучать требовалось, да неизвестно, какая из нее хозяйка бы вышла. Впрочем, родители девушек отдавать их замуж не торопились — все по тем же причинам.

К поиску подходящей кандидатуры активно привлекались родственники и знакомые. Рекомендации могли давать при необходимости зрелые замужние дамы, которые тщательно изучали потенциальных невест. Таких женщин называли дэмчи — свахи. Признанные дэмчи давали исчерпывающую информацию по кандидаткам, включая их характер, предпочтения, добропорядочность, трудолюбие, полную характеристику всей родни, а также их достаток.

Как только кандидатура была одобрена на семейном совете, готовились к сватовству. Сватом выступал отец жениха, дэмчи и выборные из ближней родни. Разговор заводила сваха, используя красочные иносказания, да порой еще и стихами, расписывая достоинства столь удачной партии для их дочери. Но родители невесты держались стойко. Получить положительный ответ с наскока не удавалось никому.

Неудавшиеся сваты откланивались, забывая что-то из одежды, как правило, рукавицы или пояс. Возвращались за потерей спустя несколько дней и снова заводили ту же песню. Порой, «забывать» приходилось по пять-шесть раз. Когда родня невесты все же смирялась с мыслью о скором прощании со своей кровиночкой, загнанных сватов ожидал разогретый невестой самовар и душистый чай.

Если родня категорически не соглашалась на предложенную партию, девушка демонстративно сдергивала скатерть со стола, выбегая из дому.

Как раз за столом обсуждался размер йырдона, выкупа за невесту, приданого выбранной красавицы и учет совместных трат на проведение торжеств. Долгие и весьма непростые переговоры оканчивались ко взаимному согласию, когда мельчайшие детали, вплоть до облачения невесты и количества полотенец в приданом были учтены.

Сватовство заканчивалось преподнесенным караваем с пиалой, полной масла, на нем. Это право предоставлялось, как правило, матери невесты или старшей женщине в доме. Представитель счастливого жениха бросал в масло серебряные монетки, знаменуя переход девушки в статус официальной невесты.

Удмурты и матриархальный строй.

Женский мир в культуре удмуртов – исключительно важный феномен. Именно женщина на протяжении веков являлась хранителем традиций и духовных ценностей, всего рода. Женщина была воплощением самой природы с ее вечным циклом жизни: рождение, жизнь, смерть и снова возрождение.

Религия. Ранние формы религии были построны на культе женщины-матери. В мировоззрении удмуртов особое место занимали сверхъестественные существа с женским началом Великой Матери (Родовая Богиня, Духи-праматери).

В более поздних мифах удмуртов (или вотяков) отразились представления соседних тюркоязычных народов. Появляются классичексие мужские образы: Бог – Инмар – Владыка неба и Дьявол – Вукузе – Водяной. А так же божество Кылдисин – дух земли, плодородия, который имел и женское (Мать-земля) и мужское начало.

По одной из легенд земля была сотворена Лебедем (это женский образ, есть даже такое древнее женское имя Ющь — лебедь), которая вытащила в клюве землю на поверхность большой воды. Эта девушка-лебедь есть даже на гербе нашей республики.

К солнцу (Шунды-мумы), луне (Толэзь-мумы), земле (Музъем-мумы), воде (Ву-мумы) обращались – мумы – т.е. мать. Эти образы были женскими.

Период матриархата. В том, что изначально удмуртское общество было матриархальным я не нашла противоречий у ученых. Этот исторический период называют Эпоха или Период Матриархата. Основательницей рода считалась женщина-праматерь (родоплеменное божество Воршуд). Ее тотемным именем был назван весь род (что то типа фамилии). Род вел учет по женской линии, т.е. женщина выходя замуж не брала «фамилию» мужа, муж входил в ее род .

Самым главным членом семьи была самая старая женщина. Немецкий ученый М. Бух (первый ученый, работы которого в области изучения финно-угров были наиболее фундаментальными ) отмечал, что у удмуртов высоко ценился статус женщины, и ее мнение было определяющим практически по всем вопросам.

Причины установления матриархата. С женской тематикой связаны работы М. О. Косвена. Исследователь пристальное внимание уделил земледельческому труду, а также роли и главенству удмуртской женщины в обществе. Именно земледелие и продукты земледельческого труда, которыми распоряжалась женщина, привели к тому, что женщина стала олицетворять экономическое состояние общества. При этом исследователь считал, что высокой смертности женщины способствовала ее высокая трудовая активность по сравнению с удмуртами-мужчинами.

Оседлый образ жизни в труднодоступных регионах постепенно приводил к упадку мужских промыслов (охота, рыболовство, бортничество).

Найденные археологами большие по площади хозяйственные ямы-кладовки, принадлежавшие роду, в которых хранились запасы, косвенно определяли статус члена общества, занимающегося распределением, – женщины. В связи с этим, при постоянно возрастающей общественной и хозяйственной роли женщины в социально-общественном плане, наблюдались расцвет материнской родовой общины и формирование такого жизненного уклада, в котором женщина становилась владелицей (собственницей) родовых земель, территорий, рыболовных и охотничьих угодий, а также принадлежащих роду средств производства.

Семейные обряды. В свадебной обрядовости наиболее ярко проявляются архаичность и традиционность удмуртской культуры, в которой роль женщины была определяющей. В свадебной обрядовости наиболее ярко слышится отголосок удмуртского матриархата. Женщина в статусе невесты считалась идеалом в древнеудмуртском обществе. Никогда не было у удмуртов традиции «выкупа» — девушка не считалась товаром или собственностью. Не было проблемы с насильственным браком, женщин не заставляли выходить замуж без их воли (По некоторым данным, картина была даже обратная – невеста чаще всего была чуть постарше и имела большую свободу выбора чем женихи).

Захоронения были отдельные. В ранние периоды женские захоронения содержали больше ценностей, чем мужские, а так же предметы-символы рода семьи. Позже, после принятия христиантва захоронения стали одинаковыми.

Христианство. Принятие христиантва стало для удмуртов-язычников очень болезненным, и полностью не укоренилось в сознании. Я и сейчас вижу в деревнях странные обряды, замешанные на христиантсве и культе урожая например. Все смиксовалось и превратилось в странную форму, где крещенные люди празднуют древние языческие праздники наравне с церковными, а образы святых сливаются с традиционными языческими богами. Например, моя старшая тетя (ей 83 года) никогда не воскликнет: «О, господи!», она скажет: «Инмаре! (Владыка неба)»

Политика насильственной русификации — насаждение христианства среди удмуртов-язычников.

Принявшие христианство удмурты освобождались от рекрутской повинности. Им предоставлялись налоговые льготы. Подушная подать с удмуртов, принявших новую веру, перекладывалась на некрещеных удмуртов. Но желающих добровольно принять христианство оказалось очень мало. Вятский епископ предписывал направлять удмуртов-язычников для принятия христианства на 40 дней в монастырь.

Священники принудительным путем обращали местное население в христианство. Один из современников рассказывал: «…оне же проповедники и помещики, езде по новокрещенным жительствам, тех, кто еще и поныне не крестились, не через проповеди слова божия оних приводили в закон, но совершенно разорением, а именно: окны и двери рубили, печи и трубы ломали, били плетьми, без всякого милосердия и сему подобные дела делали…»

Уже при Екатерине II были заведены уголовные дела на язычников, их обвинили в человеческих жертвоприношениях и свальном грехе. Историками эти факты опровергнуты.

С принятием патриархальной религии и закончилась эпоха матриархата. Однако, М. О. Косвен пришел к выводу, что социальные потрясения не привели к кардинальному изменению статуса женщины-удмуртки: она «… с изумительной стойкостью сумела сохранить, в известной, конечно, мере, свое равноправие и независимое положение в различных областях жизни и быта»

И все таки к XX веку от матрирахата остались лишь пережитки.

Личный опыт. Я знаю происхождение своего рода примерно до XVII века, все благодаря моей тете – историку-этнографу, почётному зарубежному члену финского этнографического общества им. М. А. Кастрена.

Наша семья всегда была классической традиционной удмуртской семьей. До XX века в нашей семье не было других национальностей. Мои бабушка и дедушка родились до революции в 1909 и 1913 годам. Бабушка была постарше))) Хотя дед имел лучшее образованиеи во всей деревне – 4 класса церковно-приходской школы и бухгалтерские курсы))), а бабушка не умела читать – ее лидерство в семье было не оспоримым. Деда уважали и любили, но все самые важные вопросы, семейный бюджет – этим заведовала бабушка.

У нас есть русская фамилия Ивановы, которую дали во времена русификации – давали одну фамилию на всю деревню. Но в деревне все знали семью по тотемному имени – Эджик. Это тотемное имя сохранилось и используется среди моих оставшихся в деревне родственников до сих пор.

В семье было 8 дочерей и один брат. Лишь старшая дочь вышла замуж за удмурта, они построили такую же традиционную матриархальную семью, по примеру родителей. Остальные дочки вышли за русских. Моя бабушка выдавая замуж остальных дочерей, плакала горючими слезами: «Русские жен бьют, русские жен не уважают». Вот такой был у нее стереотип. (Сейчас не кидаем тапками, я сама замужем за русским, он меня не бьет!!! Это лишь такая яркая иллюстрация о представлении моей бабушки о патриархальном русском укладе)

Печально, что сейчас традиции теряются, удмуртов все меньше, мы обрусели. Моя мама работает в сфере образования и ее часто зовут на удмуртское радио – давать интервью. Она жалуется, что ей тяжело говорить на литературном удмуртском языке. Я так и вовсе знаю лишь разговорный и мне тяжело даже прочитать хороший литературный текст. А ведь это так интересно, не зря Россию сравнивают с лоскутным одеялом – столько у нас разных национальностей! И культура каждой уникальна!

По материалам: wikiznanie.ру, udmurt-history.ру

Подготовка к свадьбе

Родственники с обеих сторон готовились по отдельности. На свое усмотрение приобретали и заготавливали продукты для праздничного стола, шили и покупали наряды, украшения. Забивали скот, подготавливали оговоренный калым и приданое. Доставалось все самое лучшее — свадьба должна была продемонстрировать достаток семьи, богатство жениха и красоту невесты, а также сплоченность их родственников.

Принято было лично звать на праздник приглашенных родственников, друзей и уважаемых людей — это знак наивысшего почтения. В основном, этим занималась мужская часть семьи, поскольку женщинам хватало хлопот с подготовкой.

Свадебный обряд

Торжественные ритуалы по сочетанию брачными узами условно делились на две части. Сначала праздник проходил в доме невесты, затем все дружно направлялись к жениху, где продолжались ритуалы и пир. Однако, если девушку увозили из отчего дома сразу по достижению сговора, праздновать начинали у родителей новобрачного.

Сюан — празднование в доме невесты

Родня жениха снаряжала свадебный поезд, состоящий из множества повозок, запряженных лошадьми. Поезд украшался как можно богаче, в том числе сбруя. Повязывались ленты, цветы, металлические и драгоценные мониста, кольца. Жениха провожали остающиеся в доме родственники, давая шутливые и серьезные наставления. Поезжане – так назывались участники шествия, выбирали из своего числа наиболее уважаемого мужчину, который возглавлял парадный кортеж и распоряжался на свадьбе. Присутствие дэми было обязательным.

Родня избранницы в поездке участия не принимала. Их обязанностью было помочь с организацией пира, встретить и потчевать гостей. Дом к приезду гостей роскошно украшали. Все доступные поверхности застилались парадными скатертями и гобеленами, окна и зеркала обрамлялись вышитыми рушниками. На стол подавались соленья, холодное мясо, хлеб и домашняя выпечка.

Поезжан встречали у ворот, с порога предлагая выпивку – кумышку, национальный крепкий напиток, лепешки или хворост. Кто хотя бы кусочка не откусил – во двор не пускали. Представляли руководителей торжеств, а затем рассаживались к столу. Начинались долгие песни до самого конца застолья. Именно в песнях описывались все достоинства жениха и невесты, знакомя таким образом молодых друг с другом и новыми родственниками. Спев все, что только можно было озвучить в отношении брачующихся, гости и хозяева пели прощальные песни, собирали невесту. Вручались подготовленные подарки.

Ярашон – празднование в доме жениха

Ярашон назначался, как правило, по истечении нескольких дней или недель. Если Сюан праздновали на Рождество, то следующий этап назначали на Масленицу. Праздничный кортеж должен был посетить дома родственников и уважаемых людей, обязательно заезжали к распорядителю свадебных торжеств. В каждом доме их ждало угощение, их учили обрядовым песням, давали наставления для благополучной жизни. При этом, новобрачные сами песен не исполняли.

Где-то в процессе поездки пропадала новобрачная. Безутешный жених должен был ее найти. Пир продолжался в доме жениха. Когда девушка вступала на территорию, ей под ноги бросали подушку – чтобы характер был мягкий и уживчивый.

Заключительный день празднования знаменовался маскарадом. Чем причудливее был представленный образ — тем веселее. Поезжане прощались с новобрачными, стараясь всеми силами довести молодую до слез. Считалось благой приметой, если она выплачется – тем меньше горестей останется на ее долю в будущем.

Первая брачная ночь

Избранницу встречала свекровь и провожала на женскую половину. Там она расплетала девичью косу, делала женскую прическу и надевала чалму, которую отныне замужняя женщина должна была носить постоянно. После этого молодых оставляли на первую брачную ночь, окутывая их ложе вытканным невестой пологом.

Интересные обычаи удмуртской свадьбы

Каждый народ имеет свои оригинальные маленькие обычаи и приметы, касающиеся вступления в брак. Удмурты не являются исключением.

• Сваты должны были иметь при себе отборный нюхательный табак. Если он понравится отцу невесты — согласие, считай, в кармане.
• Оба родителя не должны были принимать участие в сватовстве, только отец или старший родственник, а при их отсутствии — мать.
• Одним из оригинальных обычаев удмуртов является возможность забрать сговоренную невесту в дом жениха сразу по окончании сватовства.
• Девушка сама должна была вышить полог, которым закрывали постель новобрачных.
• Чтобы новобрачных выпустили из дома родителей девушки, жених должен был заплатить выкуп.
• Когда невеста готовила табани — дрожжевые блины в доме жениха, ей всячески мешали дружки жениха, закрывая заслонки в печи, превращая работу в веселую игру. Чтобы прекратить безобразие, парням подносили выпивку.
• Основными считались обряд одевания невесты в доме мужа, когда ее облачали в женский головной платок, и купание, когда девушку обливали водой из ведер наутро после первой брачной ночи.
• У хозяев дома могли потребовать бочонок кумышки, причем именно той, что была сделана на рождение новобрачного.

Все обычаи на удмуртской свадьбе имели глубокое обрядовое значение, или способствовали созданию необходимого настроя. Всё же, переход из одной семьи в другую – весьма сложный период.

Национальный костюм удмуртов

Удмуртия стала известна на весь мир благодаря триумфальному выступлению коллектива “Бурановских бабушек” на “Евровидении”. Исполнительницы были одеты в традиционную женскую одежду своего народа. Обратите внимание, что это крайне интересный и сложный наряд, который сегодня удмурты любят носить во время народных праздников и гуляний.

Удмуртский костюм представляет собой туникообразную рубаху, поверх которой женщины надевали белый халат. Зимой сверху надевали камзол, а в праздничные дни предпочитали носить белоснежный наряд.

Отличительная особенность – шапочка, расшитая монетами. Вообще в женском костюме удмуртов присутствует обилие монет, бисера, всевозможных украшений. Нередко шею красавиц Удмуртии также украшает ожерелье из сверкающих монеток.

Вступление в новую жизнь

Поутру начинались испытания новоиспеченной супруги. Она должна была продемонстрировать свое приданое, которое придирчиво оценивали новые родственники. А также – убедить всех в своих кулинарных и хозяйственных умениях. Девушка должна была приготовить угощение для гостей и родственников со стороны мужа, выполнить задания по хозяйству. Затем все отправлялись к реке, где совершался ритуал омовения, молодая женщина бросала в воду монетку из серебра и набирала воды. На этой воде готовилось угощение для гостей.

Родственники невесты могли навестить молодую только спустя несколько дней. Молодая супруга не могла наносить визиты даже родителям без сопровождения мужа или свекрови. Следующие месяцы после свадьбы знаменовались визитами к многочисленным родственникам. Так юную жену знакомили с новой родней. Предназначенная в приданое скотина забиралась в первую осень после свадьбы. И это действие завершало свадебный ритуал.